El Catolicismo ante el espejo: cisma, tradición y ultraconservadurismo

Por: Armando Guzmán Á.

A través de la historia, el catolicismo ha vivido diferentes divisiones. Entre ellas se encuentran el Gran Cisma de Oriente, ocurrido en 1054; el Cisma de Occidente, desarrollado entre 1378 y 1417; y, siglos después, las consecuencias de la Reforma protestante iniciada por Martín Lutero en el siglo XVI, además de otros conflictos y rupturas de menor dimensión. La historia de la Iglesia Católica, por lo tanto, también puede leerse como una historia de tensiones entre tradición, autoridad, reforma y adaptación a los cambios sociales.

En este contexto, durante meses se supo que un grupo de católicos ultratradicionalistas, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX), realizaría una ceremonia en Écône, Suiza, en la que consagraría a cuatro nuevos obispos. Ante esta situación, el papa León XIV envió una carta pública al padre Davide Pagliarani, superior general de la FSSPX, fechada el 29 de junio de 2026 y publicada el 30 de junio, en la que le pidió dar marcha atrás con la consagración no autorizada. El pontífice buscaba evitar una nueva ruptura formal y un cisma dentro de la Iglesia. En su mensaje, León XIV hizo un llamado directo a dar marcha atrás, al tiempo que expresó su disposición al diálogo y advirtió sobre la gravedad de una eventual ruptura.

Sin embargo, la advertencia no fue atendida. El 1 de julio de 2026, en Écône, la Fraternidad Sacerdotal llevó a cabo la consagración de cuatro obispos sin mandato pontificio. El hecho significó una nueva confrontación abierta con Roma y recordó inevitablemente lo sucedido en 1988. La nueva crisis no surgió de la nada: es el resultado de décadas de desacuerdos en torno a la interpretación del Concilio Vaticano II, la liturgia, la autoridad del Papa y la relación de la Iglesia con el mundo moderno.

Para comprender el origen de esta disputa es necesario regresar a la década de los años sesenta. El mundo vivía tiempos revolucionarios y complejos para el conservadurismo y el tradicionalismo: el auge de los movimientos por los derechos civiles, el surgimiento de la píldora anticonceptiva, las tensiones de la Guerra Fría y el despertar de una nueva juventud que comenzaba a cuestionar el statu quo. En medio de estos cambios, el papa Juan XXIII convocó el Concilio Vaticano II, cuyo propósito fue impulsar un aggiornamento, es decir, una “puesta al día” de la Iglesia, con el fin de adaptarla al mundo moderno, fomentar el diálogo ecuménico e interreligioso y revisar su enfoque pastoral sin modificar los dogmas esenciales de la fe católica.

Marcel Lefebvre fue un arzobispo francés que había desempeñado un papel importante como presidente de la Conferencia Episcopal del África Occidental y que participó activamente en el Concilio Vaticano II, incluso firmando documentos conciliares. Sin embargo, poco después del Concilio comenzó a mostrar una actitud abiertamente contraria a varias de sus reformas y orientaciones. Lefebvre consideraba que el nuevo rumbo de la Iglesia promovía ideas vinculadas con el liberalismo, el modernismo y el relativismo. Para él y para sus seguidores, algunas de las transformaciones impulsadas después del Concilio representaban una ruptura con la tradición católica.

Años después, en 1970, Lefebvre fundó en Suiza una fraternidad de sacerdotes conocida como la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Dentro de ella se mantuvo la celebración de la misa conforme al Misal de 1962, asociado a la liturgia tradicional en latín. La organización se convirtió progresivamente en uno de los principales referentes del catolicismo tradicionalista y en el núcleo del movimiento conocido como lefebvrismo.

El conflicto llegó a uno de sus puntos más graves en 1988. Marcel Lefebvre consagró a cuatro nuevos obispos sin contar con el mandato pontificio de Juan Pablo II. El Vaticano consideró el acto como una grave desobediencia y una acción de carácter cismático, y los involucrados incurrieron en la pena de excomunión. El episodio marcó una ruptura profunda entre la Fraternidad y la Santa Sede. Décadas después, la historia parece repetirse.

En los últimos años, el crecimiento y la influencia de la FSSPX en internet, las redes sociales y YouTube han sido grandes. Cuenta con aproximadamente 600 mil fieles alrededor del mundo. El lefebvrismo ha influenciado en el surgimiento de otros movimientos, como el sedevacantismo —cuyos seguidores sostienen que los papas elegidos desde el Concilio Vaticano II no son legítimos— y el benevacantismo —que sostiene que Benedicto fue presionado para renunciar por grupos modernistas, que siguió siendo el papa real hasta su muerte y, por lo tanto, que el papa Francisco nunca fue realmente papa—. No es extraño ver en canales afines a la FSSPX, contenidos relacionados a teorías de conspiración como una supuesta "infiltración judeo masónica" del Vaticano o a ocultamiento de información secreta por parte del papa y la curia romana.

El riesgo que representan las ideas asociadas al lefebvrismo, desde la perspectiva de la estructura institucional del catolicismo romano, afecta directamente uno de los pilares fundamentales de esta Iglesia: la autoridad del Papa. El pontífice es considerado la máxima autoridad de la Iglesia Católica, su líder espiritual y su representante visible. Como supuesto sucesor de San Pedro, tiene la responsabilidad de orientar a los fieles, mantener la unidad de la Iglesia en cuestiones de fe y moral y administrar la Iglesia a nivel mundial.

Por lo tanto, dentro del catolicismo romano, la desobediencia al Papa no constituye simplemente una diferencia administrativa. Adquiere una dimensión mucho más grave y se considera una actitud cismática. Precisamente por eso, la consagración de obispos sin mandato pontificio representa uno de los conflictos más delicados.

No obstante, Roma también ha intentado durante años encontrar una salida al conflicto. En 2009, el papa Benedicto XVI levantó la excomunión de los cuatro obispos consagrados por Lefebvre en 1988. La medida buscaba eliminar un obstáculo para el diálogo y favorecer un eventual camino hacia la plena comunión. Sin embargo, el propio Vaticano aclaró que el levantamiento de las excomuniones no significaba que la Fraternidad Sacerdotal San Pío X hubiera alcanzado una plena reconciliación con la Iglesia: permanecían abiertas cuestiones doctrinales y disciplinarias, así como la necesidad de reconocer plenamente la autoridad del Papa y las enseñanzas del Concilio Vaticano II.

La Fraternidad sostiene su defensa de la tradición y de la continuidad de la fe católica, mientras que el Vaticano considera que la unidad eclesial y la obediencia a la autoridad pontificia no pueden ser ignoradas.

De esta manera, el conflicto no se limita únicamente a una discusión sobre cómo debe celebrarse una misa. Detrás de él existe una disputa mucho más profunda sobre qué significa ser fiel a la tradición y quién tiene la autoridad para interpretar y conducir esa tradición.

La religión no puede analizarse únicamente como un fenómeno aislado de la política y de las luchas por el poder. Las ideas del lefebvrismo y del catolicismo más tradicional también han generado influencia en diferentes sectores de la sociedad, teniendo uno de sus principales epicentros económicos y culturales en Estados Unidos, donde históricamente han florecido grupos ultraconservadores y corrientes religiosas como el puritanismo. En la cultura popular existen figuras como Eduardo Verástegui y Mel Gibson, conocidos por expresar públicamente posiciones muy conservadoras que rayan en el fanatismo.

En el caso de México, en el año de 1977,  familias y grupos de ultraderecha propiciaron una visita de monseñor Lefebvre al país, la cual, no se concreto debido a que se le negó la entrada. Sin embargo, regresó en 1981 y si pudo ingresar para realizar diversos eventos religiosos.

Los Tecos, El Yunque y el lefebvrismo pueden ser estudiados como expresiones contrarias a determinadas formas de modernización de la Iglesia y del Estado. Comparten elementos de un origen común en el integrismo (rechaza cualquier cambio o modernización en un sistema político o religioso) católico intransigente (defensa inflexible de las propias ideas sin aceptar las opiniones ajenas), aunque operaron con dinámicas propias y también tuvieron divergencias frente a la jerarquía vaticana.

Los Tecos se originaron durante la década de 1930 en la Universidad Autónoma de Guadalajara, en Jalisco. Este grupo se distinguió históricamente por sus posiciones fuertemente anticomunistas y antisemitas, además de oponerse al carácter laico del Estado surgido después de la Revolución Mexicana. Por su parte, El Yunque surgió en la década de 1950 en Puebla y ha sido descrito como una organización secreta de ultraderecha, con una estructura de tipo paramilitar, que buscaba enfrentar lo que consideraba “fuerzas de Satanás” y ejercer influencia en ámbitos políticos, empresariales y universitarios. A algunos panistas se les ha relacionado con ellos.

En sus primeros años, ambas organizaciones establecieron vínculos de colaboración internacional con grupos de ideas similares, como los Tacuara de Argentina. Asimismo, recibieron influencia de representantes del catolicismo integrista, como el sacerdote argentino Julio Meinvielle. Estos vínculos permiten observar que el tradicionalismo religioso no siempre permaneció encerrado en el ámbito  eclesiástico, sino que, se relacionó con proyectos políticos y organizaciones sociales.

Actualmente se observa un crecimiento de los movimientos de derecha, "nueva derecha" (Entre sus exponentes están Trump, Milei, Bolsonaro, Laje, etc) y extrema derecha a nivel internacional. En el análisis político existe una metáfora conocida como la ley del péndulo, la cual describe la oscilación constante del poder o de la ideología de un extremo a otro. Esta metáfora explica cómo el desgaste de un gobierno o de una tendencia política —por ejemplo, la izquierda— puede provocar una reacción social que favorezca a su opositor directo —la derecha—, repitiendo el ciclo de manera indefinida.

La extrema derecha, o ultraderecha, suele caracterizarse por el ultranacionalismo, la defensa radical de la identidad cultural y nacional, un marcado conservadurismo moral y el rechazo a la inmigración masiva. A menudo también muestra escepticismo o rechazo hacia determinadas instituciones globales, la democracia liberal tradicional y los derechos de las minorías. No todos los movimientos de derecha comparten estas características, pero sí es importante reconocer que, en ciertos sectores, la defensa de valores religiosos tradicionales puede convertirse en parte de un proyecto político más amplio.

El radicalismo de algunos sectores del lefebvrismo parece olvidar que la historia de la humanidad no puede detenerse en nombre de una supuesta pureza religiosa. Idealizan un mundo que ya no existe. Defender una tradición no debería significar rechazar los avances sociales, científicos, culturales y políticos alcanzados durante siglos. Llevar esta lógica hasta sus últimas consecuencias resulta bastante problemático. Afortunadamente ya no vivimos en la Edad media.

La propia historia de la Inquisición recuerda hasta dónde puede llegar una institución cuando la defensa de la ortodoxia se convierte en intolerancia: persecución de quienes eran considerados herejes, castigos y, en determinados contextos históricos, el uso de métodos de tortura.

Cuando la defensa de la fe se transforma en incapacidad para tolerar al otro, la religión deja de funcionar como espacio de encuentro y se convierte en una herramienta de confrontación.

El auge de los movimientos ultraconservadores y de extrema derecha pone de manifiesto que las ideas religiosas encuentran nuevos espacios de influencia cuando se combinan con discursos sobre identidad, nación, tradición y rechazo a los cambios sociales.

Por eso, el radicalismo conservador debe ser observado con especial atención cuando convierte cualquier transformación social en una amenaza y cualquier diferencia en una forma de herejía. La historia demuestra que las sociedades que intentan imponer una única manera de pensar terminan generando exclusión, persecución y conflicto. El recuerdo del pasado, debería funcionar precisamente como una advertencia de lo que ocurre cuando la defensa de una verdad absoluta se coloca por encima de la dignidad humana.

La modernidad no significa abandonar el valor social de la religión ni borrar las tradiciones. Significa reconocer que la humanidad ha aprendido de sus errores y ha construido instituciones destinadas a proteger libertades que durante siglos estuvieron limitadas. La libertad religiosa, la libertad de pensamiento, los derechos humanos y la separación entre Iglesia y Estado son conquistas que permiten que diferentes convicciones puedan convivir sin recurrir a la imposición. Protegen tanto a quienes profesan una fe como a quienes no la tienen y permiten que las decisiones públicas se tomen bajo principios comunes de ciudadanía y derechos. En una sociedad plural, son precisamente una de sus mayores garantías.

En esta época marcada por la polarización política, religiosa y cultural, recuperar la capacidad de dialogar entre humanos, puede ser mucho más importante que intentar regresar a un pasado que, por idealizado que parezca, también estuvo lleno de intolerancia, violencia y contradicciones.